Η Ύβρις, ο Οδυσσέας, ο Προμηθέας και ο Ιησούς Χριστός



Χρυσα Κουτρουμάνου

Πτυχιούχος Τμήματος Φιλοσοφικών & Κοινωνικών σπουδών, 
Φιλοσοφική Σχολή, Πανεπιστήμιο Κρήτης
– Κατεύθυνση Θεωρίας και Μεθοδολογίας Κοινωνικών Σπουδών



Η ύβρις στην αρχαία Ελλάδα ήταν μια έννοια που σχετιζόταν με την ασέβεια ή την ανυπακοή προς έναν θεό.

Η αντίθεση αυτή με το θεό είχε δύο μορφές. Στη μία περίπτωση είχε να κάνει με την ηθική, όπως την εγκράτεια, και γενικότερα το όριο στον εγωκεντρισμό του ανθρώπου για να του υπενθυμίζει ότι δεν είναι το κέντρο του κόσμου και ότι υπάρχει κάτι πέρα από αυτόν. Στην άλλη περίπτωση είχε να κάνει με την αντίσταση των ανθρώπων στον εγωισμό των ανθρωπόμορφων θεών που ήθελαν να επιβάλουν την εξουσία τους. Σε αυτή την περίπτωση ανήκει και ο Οδυσσέας όταν περηφανεύεται ως πορθητής της Τροίας, καθώς ο Ποσειδώνας θύμωσε με την άλωση της Τροίας απλώς επειδή ήταν δικό του το κάστρο της Τροίας και δε θα θύμωνε σε περίπτωση που ανήκε σε άλλο θεό. Ο Οδυσσέας επίσης υπενθυμίζει στον Πολύφημο, ο οποίος επειδή ήταν γιος του Ποσειδώνα νόμιζε ότι μπορούσε να κάνει ό,τι θέλει, πως το τυφλωμένο μάτι του δεν μπορεί να το φτιάξει ούτε ο «μπαμπάς» του, ο Ποσειδώνας. Ο Οδυσσέας άλωσε την Τροία αντιστεκομενος σ’ ένα θεό, ενώ ο πιο πρόσφατος και γνωστός Μωάμεθ ο πορθητής της Κωνσταντινούπολης το 1453 μ.Χ. το έκανε στο όνομα του Θεού. Μετά την μνηστηροφονία ο Οδυσσέας δεν επιτρέπει στην Ευρύκλεια να πανηγυρίσει καθώς δεν συμμερίζεται τη χαιρεκακία του Ποσειδώνα και εξαγνίζει το παλάτι από το φονικό. Στη ραψωδία όμως Ω, όταν ο Οδυσσέας συνεχίζει να είναι εγωκεντρικά επιθετικός, η Αθηνά παρεμβαίνει και του υπενθυμίζει την ύβριν έτσι ώστε να υπάρξει επιτέλους Ειρήνη στον τόπο.


ΕΣΕΙΣ ΖΗΣΑΤΕ ΤΟ ΠΑΣΧΑ ;


Ζιώγου Καλλιόπη - θεολόγος


Εσείς πού κάνατε Πάσχα; Κάθε χρόνο και χειρότερα.. Πόλεις που κινητοποιούνται για το Πάσχα αντιμετωπίζοντάς το σαν ευκαιρία για αρπαχτές, « έθιμα » που « μαγνητίζουν » τουρίστες και « αναδεικνύουν » την παράδοση της περιοχής, ενώ στην πραγματικότητα πρόκειται για ξεζουμισμένα έθιμα, κομμένα και ραμμένα στις οικονομικές ανάγκες της περιοχής..Εσείς ζήσατε το Πάσχα;


Εκπαιδευτικός Σχεδιασμός, Δημιουργικότητα και Καινοτομία για Στελέχη Εκπαίδευσης




Το E-Learning του Kέντρου Επιμόρφωσης και Δια Βίου Μάθησης (Κ.Ε.ΔΙ.ΒΙ.Μ.) του Εθνικού και Καποδιστριακού Πανεπιστημίου Αθηνών (Ε.Κ.Π.Α.) παρέχει τη δυνατότητα παρακολούθησης του νέου ΠρογράμματοςΣυμπληρωματικής εξ Αποστάσεως Εκπαίδευσης στο γνωστικό αντικείμενο:
Εκπαιδευτικός Σχεδιασμός, Δημιουργικότητακαι Καινοτομία για Στελέχη Εκπαίδευσης





ΤΟΝ ΝΥΜΦΩΝΑ ΣΟΥ ΒΛΕΠΩ....




Οι μελετητές των καλών τεχνών ανά τον κόσμο και στην προκειμένη περίπτωση της εκστατικής Εκκλησιαστικής λογοτεχνίας και ελεύθερης Ποίησης και της Βυζαντινής Μουσικής ·σαν συνέχεια της πανάρχαιας Ορφικής Μουσικής -δεν αμφισβητούν ότι, λόγω του λογοτεχνικού και ποιητικού ασύλληπτου κάλλους· του ασυνήθιστου φιλοσοφικού δυσανάβατου ύψους από τους ανθρώπινους λογισμούς ·του μοναδικού δυσθεώρητου και απύθμενου θεολογικού βάθους ακόμα και από των Αγγέλων τα μάτια και της μεθυστικής μουσικής μελωδίας, αυτές οι τέχνες δεν μπορεί παρά να μη είναι θεόπνευστες. 



Ευτυχία είναι...

Του Γαβριήλ Μπομπέτση

Εαρινή Συμφωνία, Ν. Γύζης

Διάβαζα πρόσφατα ένα τομίδιο με τίτλο: Ευτυχία είναι... Έτσι διερωτήθηκα πώς θα σημασιοδοτούσα εγώ την ευτυχία. Ιδού τα αποτελέσματα. Αξίζει όμως να σημειώσουμε πως ο καθένας θα μπορούσε να σημασιοδοτήσει άλλως την ευτυχία. Δύσκολα, όμως, θα μπορούσε να αντιτείνει κανείς πως η ευτυχία είναι ένα αίσθημα εσωτερικής πληρότητας που ουδεμία ή μικρή σχέση έχει με την καλή τύχη (<εὖ + τύχη). Τελικά η ευτυχία είναι κάτι τόσο υποκειμενικό αλλά και τόσο αντικειμενικό.

Η ευτυχία αποτελεί το διακύβευμα του ανθρώπου από παλαιοτάτων χρόνων. Η φιλοσοφία, η ψυχολογία, ιδανικά και η ίδια η εκπαίδευση στοχεύει στην ευδαιμονία του ανθρώπου. Γράφει ο Αριστοτέλης στα Ηθικά Νικομάχεια (1102a 5-6) πως «ἡ εὐδαιμονία ἐστὶ ψυχῆς ἐνέργειά τις κατ' ἀρετὴν τελείαν», « η ευδαιμονία είναι ενέργεια της ψυχής που έχει τελειωθεί ως προς την αρετή». Πιστεύω πως ο ισχυρισμός αυτός έχει ισχύ ως τα σήμερα. Οι μεταγενέστεροι του Αριστοτέλη στωικοί φιλόσοφοι θεωρούσαν την ευδαιμονία ως εὔροια βίου, ως την καλή και φυσική ροή που πρέπει να πάρει ο βίος του καθενός. Η ευδαιμονία είναι αυτό που πάντα ποθούμε και που πάντα μας ξεφεύγει.

Είδα ανθρώπους λωλούς για τον κόσμο να λένε πως είναι καλά. Γνώρισα ανθρώπους "στερημένους" ζωής και εμπειριών να λούζονται στη χαρά. Διάβασα για αρρώστους που επέμεναν πεισματικά να είναι χαρούμενοι. Εκεί και αλλού κατάλαβα πως η ευτυχία δεν εξαρτάται τόσο από τις συνθήκες.

Ερχόμαστε λοιπόν στην προσωπική ψηλάφιση της έννοιας της ευτυχίας. Ευτυχία είναι να ζεις το θαύμα... της ζωής. Η ασχήμια ποτέ δεν εξέλειψε από τον κόσμο. Αυτό που χρειάζεται είναι η δύναμη μεταμόρφωσης της ασχήμιας σε ομορφιά. Αντί να αλλάξει ο κόσμος (...που δεν αλλάζει), αλλάζεις την οπτική σου επί του κόσμου. Αυτό είναι το διακύβευμα, θαρρώ, της ζωής, της ευτυχισμένης ζωής.

Ευτυχία σημαίνει να χαμογελά η ψυχή και όχι μονάχα τα χείλη. Ευτυχία δεν σημαίνει απρόσκοπτη ζωή, δίχως συγκρούσεις. Ευτυχία σημαίνει να συγκρούεσαι και να μπορείς στο κατόπι να ζητάς συγχώρεση. Ευτυχία είναι να χωράς τον άλλο μέσα σου, ανεξαρτήτως από το πόσο θα σε χωρέσει εκείνος. Ευτυχία σημαίνει να είσαι εσωτερικά ανεξάρτητος. Μια ευτυχία που εξαρτάται από τη συμπεριφορά του άλλου μπορεί να είναι ευτυχία; Ευτυχία είναι να πέφτεις και να αγωνίζεσαι να μην ξαναπέσεις. Ευτυχία είναι να δέχεσαι τον άλλο όπως είναι. Ευτυχία είναι να πεις ένα και δύο "ευχαριστώ". Ευτυχία είναι η προσμονή. Αναμένω μια γιορτή, αναμένω μια εκδήλωση, ένα ταξίδι, ακόμα και μια έξοδο. Δεν ξέρω πώς θα ήταν η ζωή χωρίς αυτήν την προσμονή. Ευτυχία είναι να μην έχω αρίφνητες επιθυμίες. Να έχω όνειρα έμ-μετρα. Ευτυχία είναι ένα βλέμμα, ένα χάδι, ένας λόγος. Ευτυχία είναι η ενατένιση της φύσης. Η φύση έχοντας το στοιχείο του αψεγάδιαστου και τέλειου ηρεμεί και γαληνεύει. Ευτυχία είναι να κοιτάς τον ουρανό και τ' άστρα, τη θάλασσα και τα βουνά, να νιώθεις τον αέρα να ψαύει το μάγουλό σου, να βλέπεις τον ήλιο είτε να παίρνει θέση στο στερέωμα είτε να αναχωρεί, για να πάει να κοιμηθεί. Ευτυχία είναι ένας ζεστός καφές και ένα βιβλίο ή μια εφημερίδα. Ευτυχία είναι ένας περίπατος, με καλή παρέα.

Η ευτυχία δεν βρίσκεται μόνο στα απλά. Η ευτυχία βρίσκεται στον τρόπο που βλέπεις τα απλά και τα σύνθετα. Η ευτυχία δεν είναι έξω μας αλλά μέσα μας. Ευτυχία δεν σημαίνει ζωή άλυπη αλλά να βλέπεις το θετικό στο κάθετί. Ευτυχία σημαίνει να είσαι ανθρώπινος, να σηκώνεσαι και να πέφτεις και πάλι να σηκώνεσαι και πάλι να ξαναπέφτεις. Η ευτυχία δεν είναι χωρίς διαλείμματα ούτε όμως και παροδική.

Alert: Δεν μπορεί η ευτυχία η δική σου να στερεί την ευτυχία του άλλου. Είναι ψευδεπίγραφη ευτυχία τότε. Έχουμε ανάγκη τον άλλον για να ζήσουμε. Αδυνατώ να συλλάβω μια ζωή όπου ο καθένας θα ζούσε μόνος του, δίχως κοινωνία με τον άλλο.

Ας δούμε ακόμη πως διάφοροι λογοτέχνες συλλαμβάνουν την ευτυχία. Γράφει ο Τόλης Νικηφόρου:
«[...]/ Να γυρίζεις στο φως.
Σαν το μικρό παιδί
εκστατικά να ανακαλύπτεις
τα δέντρα και τη θάλασσα,
ήχους και αρώματα,
ένα χαμόγελο,
θαύματα καθημερινά τριγύρω.
Να γυρίζεις στο φως,
πρώτη φορά να είναι ωραίος,
τόσο μεθυστικά ωραίος ο κόσμος»
(Μια κιμωλία στο Μαυροπίνακα)

Η ευτυχία για τον Νικηφόρου βρίσκεται στην επαναπροσέγγιση της φύσης, σαν τη σχέση που αναπτύσσει ένα μικρό παιδί μαζί της. Τα παιδιά δεν διστάζουν να τσαλακωθούν, παίζουν με το χώμα, ευφραίνονται με χρώματα, αρώματα και ζιζάνια, γιατί έχουν απλότητα και φυσικότητα. Ο Γιάννης Ρίτσος, από την άλλη, εντοπίζει, την ευτυχία στην αγάπη:

«Το κορμί μας περήφανο
απ' της χαράς την ομορφιά.
Το χέρι μας παντοδύναμο
απ' την ορμή της αγάπης.

Μέσα στη φούχτα της αγάπης
χωράει το σύμπαν».
(Εαρινή Συμφωνία).

Η ευτυχία είναι εν τέλει πολλά και σε πολλά. Αρκεί να ανανεώνει κανείς διαρκώς την όρεξη και την ορμή του και να διακηρύσσει όπως ο Νικηφόρος Βρεττάκος: «[...] Πες τους από μένα, πες τους από τα δάκρυα μου,/ ότι επιμένω ακόμη πως ο κόσμος/είναι όμορφος» (Γράμμα στον άνθρωπο της πατρίδας μου)!



Πολιτική Σκέψη στον Ξενοφώντα.





Η εικόνα του Ξενοφώντα ως διανοούμενου παρουσιάζει μεγάλη ποικιλία. Ως συγγραφέας έμεινε γνωστός κυρίως για τα ιστορικά-βιογραφικά του έργα, επιχειρώντας να συνεχίσει το έργο του Θουκυδίδη. Ωστόσο, προχώρησε και στη συγγραφή πονημάτων με βάση τα δικά του ενδιαφέροντα, τα οποία εμφανίζουν μια διδακτική-φιλοσοφική διάσταση. Παρακάτω θα εξετάσουμε ορισμένα από τα τελευταία (Ιέρων, Λακεδαιμονίων Πολιτεία, ψευδοξενοφόντεια Αθηναίων Πολιτεία) αλλά και την υποδειγματική βιογραφία περί της Κύρου Παιδείας, εστιάζοντας στις πολιτικές απόψεις που απηχούνται σε αυτά.


Vae Victis!


Άργησα. Άργησα πολύ να μιλήσω. Όχι ότι δεν ήξερα τι γινόταν… ήταν, άλλωστε,  θέμα χρόνου. Τα Λατινικά είχαν κατηγορηθεί ως «νεκρή γλώσσα». Δυστυχώς, αυτή η μομφή δεν απέχει πολύ από την πραγματικότητα: η μόνη χώρα στην οποία ακόμα ομιλούνται είναι το …Βατικανό. Φυσικά, αποτελούν βασική γλώσσα της Καθολικής Εκκλησίας που διδάσκεται σε κάθε πιστό, αλλά αυτό δεν αρκεί. Όσο και αν επισημαίνουμε τη σημασία τους για τις σύγχρονες Ευρωπαϊκές γλώσσες και τη συμβολή τους στη διάδοση της Αρχαίας Ελληνικής Γραμματείας και τη θεμελίωση του σύγχρονου δυτικού πολιτισμού, είναι τελικά αρκετό;
Στο πλαίσιο της τακτικής «πονάει κεφάλι, κόβει πόδι» που διέπει την πολιτική λιτότητας, από το σχολικό έτος 2019-2020 τα Λατινικά παύουν να εξετάζονται υποχρεωτικά στις Πανελλήνιες και καθίστανται μάθημα κατ’ επιλογήν στην Γ’ Λυκείου. Αυτό αποτελεί μέρος μιας πορείας που ξεκίνησε με την κατάργηση των Αρχαίων Γενικής Παιδείας της Γ’ Λυκείου (Επιτάφιος) και συνεχίστηκε με τη μείωση των ωρών της Νεοελληνικής Λογοτεχνίας και την ενίσχυση των Αρχαίων από μετάφραση. Αυτές οι κινήσεις συνέβαλαν στον έντονο περιορισμό των Κλασικών Σπουδών και άνοιξαν τον δρόμο για περαιτέρω απαξίωσή τους. Δεν είναι δυνατόν να γυρίσει ο χρόνος πίσω, αλλά πρέπει να ανακοπεί αυτή η πορεία, έστω και τώρα. Ήρθε η ώρα να προβληματιστούμε, και θα ξεκινήσω θέτοντας τις σκέψεις μου στο τραπέζι:
·      Η Ελληνική εκπαιδευτική πραγματικότητα είναι σκληρή και μονολιθική, απολιθωμένο απομεινάρι μιας κοινωνίας που έχει τη νοοτροπία «θα γίνεις γιατρός ή δικηγόρος». Ο ανθρωπισμός ασφυκτιεί σε μια χρησιμοθηρική κοινωνία. Πρέπει να παραδεχτούμε ανοιχτά ότι η τεχνοκρατία δεν είναι καινὸν δαιμόνιον λόγω της εξέλιξης της τεχνολογίας, απλά το εκπαιδευτικό σύστημα «ανταποκρίθηκε» με καθυστέρηση στον τρόπο σκέψης της μέσης Ελληνικής οικογένειας.
·         Εμείς, οι θεράποντες των Ανθρωπιστικών σπουδών, τι κάναμε για να αναδείξουμε την επιστήμη που αγαπάμε; Μήπως κληρονομήσαμε την απογοήτευση αυτών που την υπηρέτησαν όταν ήμαστε ακόμα μαθητές; Μήπως μείναμε κολλημένοι στους τύπους και δεν δώσαμε στους μαθητές μας να καταλάβουν γιατί στα αλήθεια αξίζει να πάρουν διδάγματα από τα Αρχαία, τα Λατινικά και τη Λογοτεχνία; Μιας και η αφορμή για το άρθρο αυτό είναι ο παραγκωνισμός των Λατινικών, μήπως έπρεπε να τους είχαμε αναδείξει τα μεστά νοήματα που έβγαιναν από τα κείμενα προς εξέταση; (Σημείωση: ο τίτλος του άρθρου σχετίζεται με το μάθημα 21 στα Λατινικά).
·         Οι Ανθρωπιστικές Επιστήμες δεν είναι στατικές, γιατί ούτε ο ίδιος ο άνθρωπος είναι στατικός, αλλά δυναμικός. Στη σύγχρονη εποχή, δεν είναι μόνο αυτές που υπηρετούν τον άνθρωπο, αλλά και οι σχετιζόμενες με την τεχνολογία. Ήρθε η ώρα να βρεθούν αυτοί οι τομείς πλάι-πλάι σε αγαστή συνεργασία και όχι σε σύγκρουση. Ο ανθυγιεινός ανταγωνισμός που επικρατεί λόγω των ελάχιστων θέσεων εργασίας δημιουργεί κλίμα εχθρότητας και άγχος επιβίωσης, με αποτέλεσμα να μη βλέπουμε καθαρά ότι οι τεχνολογικές επιστήμες μας βοηθούν να ζήσουμε και οι ανθρωπιστικές είναι αυτές που μπορούν να συμβάλουν στην κατανόηση της ανθρώπινης υπόστασης και να βοηθήσουν στο έργο της τεχνολογίας.
Είναι απολύτως λογικό και πρέπον να εκφράζουμε την οδύνη μας για την περιθωριοποίηση των Ανθρωπιστικών μαθημάτων. Πριν, όμως, χρησιμοποιήσουμε τη φράση «απαξίωση των Ανθρωπιστικών επιστημών» (όχι ότι δεν ισχύει), καλούμαστε όσοι υπηρετούμε τις επιστήμες αυτές να τις αγαπάμε. Αυτό δεν φαίνεται, όμως, με την εκμάθηση του λύω και του amo, αλλά με το παράδειγμά μας, με την ευαισθησία μας απέναντι στο μεγαλείο του ανθρώπου, όπως αυτό αναδεικνύεται και στις καλές και στις κακές στιγμές του. Και ναι, αυτό είναι το βασικό δίδαγμα που προκύπτει ακόμα και από τα Αρχαία και τα Λατινικά.  
Valete!


(Εικόνα: Επιτύμβια Επιγραφή/Wikimedia Commons)